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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1578 大乘掌珍論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1578 大乘掌珍論</title>
			<author>淸辯菩薩造  唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">大乘掌珍論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang, Re-proofing punctuated text as provided by Mr. Zhang Ge-Feng</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點，張革豐大德提供新式標點重校</p>
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			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
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<lb n="0268a25" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><title>大乘掌珍論</title>卷上</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0268a27" ed="T"/><byline cb:type="author">淸辯菩薩造</byline>
<lb n="0268a28" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0268006" n="0268006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0268006" n="0268006"/><anchor xml:id="beg0268006" n="0268006"/>大<anchor xml:id="end0268006"/>唐三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉　詔譯</byline>
<lb n="0268a29" ed="T"/><p xml:id="pT30p0268a2901">普爲饒益一切有情，正發無上菩提大願。等
<pb n="0268b" ed="T" xml:id="T30.1578.0268b"/>
<lb n="0268b01" ed="T"/>觀世間，常爲種種不正尋伺紛擾暴風亂心
<lb n="0268b02" ed="T"/>相續，邪見羂網之所羂網，生死樊籠之所樊
<lb n="0268b03" ed="T"/>籠，無量憂苦毒箭所射，諸有所行皆離明慧。
<lb n="0268b04" ed="T"/>故我依止如淨虛空、絕諸戲論、寂靜安樂、勝
<lb n="0268b05" ed="T"/>義諦理，悲願纏心，不忍見彼衆苦所集，爲欲
<lb n="0268b06" ed="T"/>解脫自他相續煩惱固縛、住無退壞，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0268007" n="0268007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0268007" n="0268007"/><anchor xml:id="beg0268007" n="0268007"/>踰<anchor xml:id="end0268007"/>於金
<lb n="0268b07" ed="T"/>剛堅固輪圍增上意樂，誓處無邊生死大海，
<lb n="0268b08" ed="T"/>不憚其中所受無量衆苦災橫，發金剛喩不
<lb n="0268b09" ed="T"/>壞精進。爲正開覺如是觀察，要證出世無分
<lb n="0268b10" ed="T"/>別智，方能正知先所未了一切有情聚根勝
<lb n="0268b11" ed="T"/>解、界行差別，及能破裂自他相續所起一切
<lb n="0268b12" ed="T"/>有習無習衆苦根本煩惱羅網，亦能爲他起
<lb n="0268b13" ed="T"/>眞誓願，堅固受持大士戒行。然證出世無分
<lb n="0268b14" ed="T"/>別智，要須積習能壞一切邪見眼瞙無倒觀
<lb n="0268b15" ed="T"/>空安膳那藥。如是積習無倒觀空安膳那藥，
<lb n="0268b16" ed="T"/>要藉能遣一切所緣自性聞慧。由是或有依
<lb n="0268b17" ed="T"/>廣文義正決擇門，已入法性數復勤修勝進
<lb n="0268b18" ed="T"/>加行。於廣文義決擇現前，甚大劬勞心生懈
<lb n="0268b19" ed="T"/>倦。或有雖復未入法性而是利根，爲欲令彼
<lb n="0268b20" ed="T"/>易證眞空速入法性故，略製<anchor xml:id="nkr_note_orig_0268008" n="0268008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0268008" n="0268008"/><anchor xml:id="beg0268008" n="0268008"/>此<anchor xml:id="end0268008"/>《掌珍論》。</p>
<lb n="0268b21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT30p0268b2101"><l>眞性有爲空，</l><l>如幻緣生故；</l>
<lb n="0268b22" ed="T"/><l>無爲無有實，</l><l>不起似空華。</l></lg>
<lb n="0268b23" ed="T"/><p xml:id="pT30p0268b2301">於自他宗計度差別，雖有衆多遍計所執，然
<lb n="0268b24" ed="T"/>所知境略有二種：一者有爲、二者無爲。以諸
<lb n="0268b25" ed="T"/>愚夫不正覺了勝義諦理有爲無爲無顚倒
<lb n="0268b26" ed="T"/>性，妄執諸法自性差別，增益種種邪見羂網。
<lb n="0268b27" ed="T"/>如世有一無智畫師，畫作可畏藥叉鬼像或
<lb n="0268b28" ed="T"/>女人像，眩目亂意謂爲實有，執實有故自起
<lb n="0268b29" ed="T"/>驚怖或生貪染，於彼境界衆多計度，增長分
<pb n="0268c" ed="T" xml:id="T30.1578.0268c"/>
<lb n="0268c01" ed="T"/>別諸見羂網。若正覺知勝義諦理有爲無爲
<lb n="0268c02" ed="T"/>無顚倒性，爾時如世有智畫師，不執彼有眞
<lb n="0268c03" ed="T"/>實自性，非如前說有爲無爲境界差別邪見
<lb n="0268c04" ed="T"/>羂網，以自纏裹如蠶處繭。彼非有故，無分別
<lb n="0268c05" ed="T"/>慧趣入行成。</p>
<lb n="0268c06" ed="T"/><p xml:id="pT30p0268c0601">爲顯斯義，先辯有爲。以諸世間於此境上多
<lb n="0268c07" ed="T"/>起分別，故說是言：眞性有爲空，如幻緣生故。
<lb n="0268c08" ed="T"/>此中世間同許有者，自亦許爲世俗有故世
<lb n="0268c09" ed="T"/>俗現量生起因緣亦許有故。眼等有爲世俗
<lb n="0268c10" ed="T"/>諦攝，牧牛人等皆共了知，眼等有爲是實有
<lb n="0268c11" ed="T"/>故。勿違如是自宗所許、現量共知，故以眞性
<lb n="0268c12" ed="T"/>簡別立宗。眞義自體說名眞性，卽勝義諦。就
<lb n="0268c13" ed="T"/>勝義諦立有爲空，非就世俗。衆緣合成有所
<lb n="0268c14" ed="T"/>造作故名有爲，卽十二處，唯除法處一分虛
<lb n="0268c15" ed="T"/>空、擇非擇滅及眞如性。此中復除他宗所許
<lb n="0268c16" ed="T"/>虛妄顯現幻等有爲，若立彼爲空，立已成過
<lb n="0268c17" ed="T"/>故。若他遍計所執有爲，就勝義諦實有自性，
<lb n="0268c18" ed="T"/>今立爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0268009" n="0268009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0268009" n="0268009"/><anchor xml:id="beg0268009" n="0268009"/>空<anchor xml:id="end0268009"/>。且如眼處一種有爲，就勝義諦辯
<lb n="0268c19" ed="T"/>其體空，空與無性虛妄顯現門之差別，是名
<lb n="0268c20" ed="T"/>立宗。衆緣所起男、女、羊、鹿諸幻事等，自性實
<lb n="0268c21" ed="T"/>無顯現似有，所立能立法皆通有，爲同法喩
<lb n="0268c22" ed="T"/>故說如幻。隨其所應假說所立能立法同，假
<lb n="0268c23" ed="T"/>說同故，不可一切同喩上法，皆難令有。如說
<lb n="0268c24" ed="T"/>女面端嚴如月，不可難令一切月法皆面上
<lb n="0268c25" ed="T"/>有。隨結頌法說此同喩。如是次第，由此半頌
<lb n="0268c26" ed="T"/>是略本處，故無有失。所立有法皆從緣生，爲
<lb n="0268c27" ed="T"/>立此因說緣生故，因等衆緣共所生故，說名
<lb n="0268c28" ed="T"/>緣生，卽緣所起緣所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0268010" n="0268010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0268010" n="0268010"/><anchor xml:id="beg0268010" n="0268010"/>現<anchor xml:id="end0268010"/>義。爲遮異品立異法
<lb n="0268c29" ed="T"/>喩，異品無故遮義已成，是故不說。於辯釋時
<pb n="0269a" ed="T" xml:id="T30.1578.0269a"/>
<lb n="0269a01" ed="T"/>假說異品建立比量，亦無有過。</p>
<lb n="0269a02" ed="T"/><p xml:id="pT30p0269a0201">云何此中建立比量？謂就眞性眼處性空，衆
<lb n="0269a03" ed="T"/>緣生故。諸緣生者，皆就眞性其自性空，牧牛
<lb n="0269a04" ed="T"/>女等尙所共了。如有威神呪術藥力，加<anchor xml:id="nkr_note_orig_0269001" n="0269001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0269001" n="0269001"/><anchor xml:id="beg0269001" n="0269001"/>被<anchor xml:id="end0269001"/>草
<lb n="0269a05" ed="T"/>木塊塼等物，衆緣所現男女、象馬、宮殿、園林、
<lb n="0269a06" ed="T"/>水火等相，誑惑愚夫種種幻事。若彼自性少
<lb n="0269a07" ed="T"/>有實者，應非顚倒。</p>
<lb n="0269a08" ed="T"/><p xml:id="pT30p0269a0801">故世尊言：「一切法性非眼所見，諸緣生法皆
<lb n="0269a09" ed="T"/>無自性。諸有智者若知緣生卽知法性，若知
<lb n="0269a10" ed="T"/>法性卽知空性，若知空性卽見智者。」又作是
<lb n="0269a11" ed="T"/>言：「諸緣生者皆是無生，由彼都無生自性故。
<lb n="0269a12" ed="T"/>若說緣生卽說空性，知空性者卽無放逸。」此
<lb n="0269a13" ed="T"/>中一切不空論者皆設難言：若立一切有爲
<lb n="0269a14" ed="T"/>皆空，便無色等，如緣兔角現量智生，理不成
<lb n="0269a15" ed="T"/>就；似色等緣諸現量覺，亦應不生。然彼實有
<lb n="0269a16" ed="T"/>各別內證，是故汝宗憎背法性，便有違害現
<lb n="0269a17" ed="T"/>量過失，及有違害共知過失，撥無一切牧牛
<lb n="0269a18" ed="T"/>人等同所了知眼等體故。諸有智者，今當遣
<lb n="0269a19" ed="T"/>除朋黨執毒住處中慧，應共思議我所立宗，
<lb n="0269a20" ed="T"/>爲當違害自相續中所生現量？爲當違害他
<lb n="0269a21" ed="T"/>相續中所生現量？若言違害自相續中所生
<lb n="0269a22" ed="T"/>現量，諸現量覺就勝義諦自性皆空，衆緣生
<lb n="0269a23" ed="T"/>故，如睡夢中諸現量覺非實現量，是故我宗
<lb n="0269a24" ed="T"/>且不違害自相續中所生現量。若言違害他
<lb n="0269a25" ed="T"/>相續中所生現量，非淨眼者顯彼衆多，眼瞖
<lb n="0269a26" ed="T"/>眩者所見不實，髮、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0269002" n="0269002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0269002" n="0269002"/><anchor xml:id="beg0269002" n="0269002"/>蠅<anchor xml:id="end0269002"/>、月等是虛妄現，違害現
<lb n="0269a27" ed="T"/>量應正道理，是故我宗亦不違害他相續中
<lb n="0269a28" ed="T"/>所生現量。若總相說，如愚夫等一切世俗所
<lb n="0269a29" ed="T"/>生現量，今此不遮，世俗有故無容違害。言有
<pb n="0269b" ed="T" xml:id="T30.1578.0269b"/>
<lb n="0269b01" ed="T"/>違害共知過失，此亦不然。若言違害自論共
<lb n="0269b02" ed="T"/>知不應道理，自論許故。設違自論是違自宗，
<lb n="0269b03" ed="T"/>非是違害共知過失。若言違害他論共知亦
<lb n="0269b04" ed="T"/>不應理，一切論興皆爲破遣他共知故。若言
<lb n="0269b05" ed="T"/>違害牧牛人等共所了知亦不應理，諸佛弟
<lb n="0269b06" ed="T"/>子立一切行皆刹那滅，諸法無我亦無有情。
<lb n="0269b07" ed="T"/>諸勝論者，實異色等有異實等；諸數論者，覺
<lb n="0269b08" ed="T"/>體非思已滅未生皆是實有。如是等類廣顯
<lb n="0269b09" ed="T"/>自宗所有道理，皆應說名違害共知然不應
<lb n="0269b10" ed="T"/>許。以於此中就勝義諦觀察諸法，非關牧牛
<lb n="0269b11" ed="T"/>人等共知。又立宗中以勝義諦簡別所立，故
<lb n="0269b12" ed="T"/>定無容如說違害，由此亦無違自宗過。</p>
<lb n="0269b13" ed="T"/><p xml:id="pT30p0269b1301">有餘復言：性空論者，就勝義諦眼等處空，便
<lb n="0269b14" ed="T"/>有有法不成宗過，亦有所依不成因過。此不
<lb n="0269b15" ed="T"/>應理，牧牛人等共所了知，極成眼等總爲宗
<lb n="0269b16" ed="T"/>故，卽說彼法以爲因故。此似有法不成宗過，
<lb n="0269b17" ed="T"/>亦似所依不成因過。</p>
<lb n="0269b18" ed="T"/><p xml:id="pT30p0269b1801">有諸不善正理論者作是難言：若就眞性眼
<lb n="0269b19" ed="T"/>等皆空，衆緣生故。眼等旣空，云何緣生？若緣
<lb n="0269b20" ed="T"/>生者，云何體空？如是宗因更相違故，便成與
<lb n="0269b21" ed="T"/>宗相違過失。此若矯擧立宗過失，方便顯因
<lb n="0269b22" ed="T"/>無同法喩，或不成過。如說聲是常，一切無常
<lb n="0269b23" ed="T"/>故。此方便顯非一切故，不明了因有不成過；
<lb n="0269b24" ed="T"/>以聲攝在一切中故、亦無同喩，如何是常而
<lb n="0269b25" ed="T"/>非一切？此不應理。緣生故、因及如幻喩皆共
<lb n="0269b26" ed="T"/>知故，因喩並成。是故汝難終不能令智者意
<lb n="0269b27" ed="T"/>悅。</p><p xml:id="pT30p0269b2702" cb:place="inline">有性論者復作是言：汝應信受眼根有性，
<lb n="0269b28" ed="T"/>有所作故。諸無性者非有所作，如石女兒。眼
<lb n="0269b29" ed="T"/>有所作謂生眼識，如所說因有勢用故，眼定
<pb n="0269c" ed="T" xml:id="T30.1578.0269c"/>
<lb n="0269c01" ed="T"/>有性。此若就彼，非學所成。牧牛等慧所知自
<lb n="0269c02" ed="T"/>性，依世俗說，成立眼等有爲有性，便立已成。
<lb n="0269c03" ed="T"/>若就勝義無同法喩，唯遮異品。所愛義成，不
<lb n="0269c04" ed="T"/>應道理。如計音聲常住論者，說聲是常，所聞
<lb n="0269c05" ed="T"/>性故。甁等無常，非所聞性。聲旣所聞，是故性
<lb n="0269c06" ed="T"/>常。又依世間共知同喩，有所作故成相違因。
<lb n="0269c07" ed="T"/>能立眼等皆是世俗言說所攝，自性有故。</p>
<lb n="0269c08" ed="T"/><p xml:id="pT30p0269c0801">餘復難言：有爲空者，若因若喩皆攝在中，種
<lb n="0269c09" ed="T"/>類同故，闕<anchor xml:id="nkr_note_orig_0269003" n="0269003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0269003" n="0269003"/><anchor xml:id="beg0269003" n="0269003"/>比<anchor xml:id="end0269003"/>量過。今此頌中總說量果，於觀
<lb n="0269c10" ed="T"/>察時及立量時，眼等一一別立爲宗，故無此
<lb n="0269c11" ed="T"/>過。總立一切有爲爲宗亦無此過，緣生故因
<lb n="0269c12" ed="T"/>二宗皆許，非不成故。若說眼空，其性空故，此
<lb n="0269c13" ed="T"/>所說因可有是過；亦非無喩，幻等有故。若立
<lb n="0269c14" ed="T"/>所說喩中幻等以爲宗者，便有重立，已成過
<lb n="0269c15" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT30p0269c1502" cb:place="inline">有少智者作是難言：若立一切有爲性空，
<lb n="0269c16" ed="T"/>因有爲故其性亦空，是則此因有不成過。此
<lb n="0269c17" ed="T"/>似不成，非眞不成。如佛弟子立一切行皆無
<lb n="0269c18" ed="T"/>有我，由有因故。有難此因諸行中攝，亦無我
<lb n="0269c19" ed="T"/>故，有不成過。又數論者立諸顯事以苦、樂、癡
<lb n="0269c20" ed="T"/>爲其自性，與思別故。有難此因顯事中攝，亦
<lb n="0269c21" ed="T"/>以樂等爲其性故，有不成過。又勝論者立聲
<lb n="0269c22" ed="T"/>無常，所作性故。有難此因用聲爲體，亦無常
<lb n="0269c23" ed="T"/>故，有不成過。如是等類諸敵論者，雖廣勤求
<lb n="0269c24" ed="T"/>立論者過，如所說理畢竟無能破壞他論。若
<lb n="0269c25" ed="T"/>有此理，何處誰能建立比量，壞我所樂所說
<lb n="0269c26" ed="T"/>道理？</p>
<lb n="0269c27" ed="T"/><p xml:id="pT30p0269c2701">復有難言：緣生故因終不能立，所應立義以
<lb n="0269c28" ed="T"/>性空故，如石女兒所發音聲。此因於自有不
<lb n="0269c29" ed="T"/>成過，若說他宗所許爲因亦不應理，以就他
<pb n="0270a" ed="T" xml:id="T30.1578.0270a"/>
<lb n="0270a01" ed="T"/>宗說性空故。其義未了，若非有義是因義者，
<lb n="0270a02" ed="T"/>此因不成，非非有故。若是虛妄顯現有義是
<lb n="0270a03" ed="T"/>因義者，石女兒聲畢竟無故，此喩則無能立
<lb n="0270a04" ed="T"/>之法。又由化聲有不定過，彼能成辦無量有
<lb n="0270a05" ed="T"/>情利樂事故。又非他宗獨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0270001" n="0270001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0270001" n="0270001"/><anchor xml:id="beg0270001" n="0270001"/>所<anchor xml:id="end0270001"/>許因，能立所
<lb n="0270a06" ed="T"/>立一不成故。猶如他宗所不成因，相違比量
<lb n="0270a07" ed="T"/>所損害故，有太過失所隨逐故。如立慧等非
<lb n="0270a08" ed="T"/>心相應，行蘊攝故，如名身等；立虛空等皆非
<lb n="0270a09" ed="T"/>是常，德所依故，猶如地等；立我非思，非顯事
<lb n="0270a10" ed="T"/>故，猶如最勝；如是等類壞一切宗，過失隨逐
<lb n="0270a11" ed="T"/>故。定應信二宗共許方<anchor xml:id="nkr_note_orig_0270002" n="0270002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0270002" n="0270002"/><anchor xml:id="beg0270002" n="0270002"/>名<anchor xml:id="end0270002"/>爲因，由此道理
<lb n="0270a12" ed="T"/>如所說過無容得有。</p>
<lb n="0270a13" ed="T"/><p xml:id="pT30p0270a1301">有餘不善正理論者，爲顯宗過復作是言：若
<lb n="0270a14" ed="T"/>自性空所立能立皆不成就，如石女兒所發
<lb n="0270a15" ed="T"/>音聲，能立攝在有爲中故，同彼所立其性亦
<lb n="0270a16" ed="T"/>空，以俱空故，所立能立並不成就。彼遣所立
<lb n="0270a17" ed="T"/>能立法體，卽是遣於有法自相顯立宗過。彼
<lb n="0270a18" ed="T"/>因自他互不成故、不決定故、喩有過故，如次
<lb n="0270a19" ed="T"/>前說亦不應理，雖設異端終不能掩自宗過
<lb n="0270a20" ed="T"/>失。</p><p xml:id="pT30p0270a2002" cb:place="inline">有餘復設別異方便掩自宗過，作如是言：
<lb n="0270a21" ed="T"/>所說眞性有爲空者，此立宗言其義未了；若
<lb n="0270a22" ed="T"/>就眞性，一切有爲皆無有實，是立宗義。此所
<lb n="0270a23" ed="T"/>說言亦復攝在有爲中故，同諸有爲亦應無
<lb n="0270a24" ed="T"/>實。若所說言非無實者，有爲亦應皆非無實。
<lb n="0270a25" ed="T"/>此言破自所立義故，名違自言立宗過失。如
<lb n="0270a26" ed="T"/>立一切言說皆妄，若就眞性一切有爲都無
<lb n="0270a27" ed="T"/>所有是立宗義，卽謗一切皆無所有，如是
<lb n="0270a28" ed="T"/>所立便墮邪見。此中如說：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0270003" n="0270003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0270003" n="0270003"/>我定依於我，誰
<lb n="0270a29" ed="T"/>言他是依？智者我善調，故得昇天樂。彼就世
<pb n="0270b" ed="T" xml:id="T30.1578.0270b"/>
<lb n="0270b01" ed="T"/>俗說心爲我，就勝義諦立爲非我，無違自言
<lb n="0270b02" ed="T"/>立宗過失。此亦如是，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0270004" n="0270004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0270004" n="0270004"/><anchor xml:id="beg0270004" n="0270004"/>此是<anchor xml:id="end0270004"/>就世俗性說有眼
<lb n="0270b03" ed="T"/>等，就勝義諦立彼皆空，故無過失。</p><p xml:id="pT30p0270b0314" cb:place="inline">復如有說：
<lb n="0270b04" ed="T"/>一切生法皆歸於死，牟尼所言定無虛妄。自
<lb n="0270b05" ed="T"/>身旣生亦應歸死，不相離故。彼所立宗雖能
<lb n="0270b06" ed="T"/>證自亦歸於死，是所許故，無違自言立宗過
<lb n="0270b07" ed="T"/>失。此亦如是，說就眞性有爲皆空，衆緣生故。
<lb n="0270b08" ed="T"/>所立宗言，旣衆緣生亦應性空，不相離故。此
<lb n="0270b09" ed="T"/>立宗言雖能證自言說性空是所許故，無有
<lb n="0270b10" ed="T"/>自破所立義失。如梵志言：「世尊！一切我皆不
<lb n="0270b11" ed="T"/>忍。」佛言：「梵志！忍此事不？」此中梵志固忍此事，
<lb n="0270b12" ed="T"/>而言「一切我皆不忍」，彼言違自所許事故，可
<lb n="0270b13" ed="T"/>有違害自所言過。非一切處皆有此失，世尊
<lb n="0270b14" ed="T"/>餘處說一切行皆無有我，又餘處說諸行無
<lb n="0270b15" ed="T"/>常有生滅法。若不爾者，旣說諸行無我無常，
<lb n="0270b16" ed="T"/>佛亦應有如所說過。然無彼失。如遮諸行我
<lb n="0270b17" ed="T"/>性常性，此立宗言，亦許同彼無我常故。此亦
<lb n="0270b18" ed="T"/>如是說有爲空，所立宗言亦許性空，此則順
<lb n="0270b19" ed="T"/>成自所許義。是故汝說此言，破自所立義故，
<lb n="0270b20" ed="T"/>此因不成。又如數論立諸顯事樂等爲性，雖
<lb n="0270b21" ed="T"/>有難言，顯事若以樂等爲性，所立宗言亦應
<lb n="0270b22" ed="T"/>用彼樂等爲性；所立宗言若非彼性，顯事亦
<lb n="0270b23" ed="T"/>應非彼爲性。然所立宗無如是過，如立有爲
<lb n="0270b24" ed="T"/>無常無我，亦無如彼所說宗失。此亦如是無
<lb n="0270b25" ed="T"/>所說過，意所許故。</p><p xml:id="pT30p0270b2508" cb:place="inline">又彼論者不救所立，而返
<lb n="0270b26" ed="T"/>難言：若就眞性有爲無實，所說有爲無實之
<lb n="0270b27" ed="T"/>言亦應無實。此難不能免自宗過，妄說他宗
<lb n="0270b28" ed="T"/>同彼有失。如世癡賊旣被推徵不能自雪，而
<lb n="0270b29" ed="T"/>立道理誣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0270005" n="0270005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0270005" n="0270005"/><anchor xml:id="beg0270005" n="0270005"/>誷<anchor xml:id="end0270005"/>他言：「汝亦是賊。」此非審察所出
<pb n="0270c" ed="T" xml:id="T30.1578.0270c"/>
<lb n="0270c01" ed="T"/>言詞。又彼所言，若就眞性一切有爲都無所
<lb n="0270c02" ed="T"/>有是立宗義，卽謗一切皆無所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0270006" n="0270006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0270006" n="0270006"/><anchor xml:id="beg0270006" n="0270006"/>有<anchor xml:id="end0270006"/>，如是所
<lb n="0270c03" ed="T"/>立墮邪見者。此中宗義如前廣說，謂空無性
<lb n="0270c04" ed="T"/>虛妄顯現門之差別，非一切種皆謗爲無，故
<lb n="0270c05" ed="T"/>汝不應作如是難。</p>
<lb n="0270c06" ed="T"/><p xml:id="pT30p0270c0601">復有餘師懷聰叡慢作是難言：若諸有爲就
<lb n="0270c07" ed="T"/>勝義諦猶如幻等空無自性，卽是非有，執非
<lb n="0270c08" ed="T"/>有故便爲無見。彼欲覆障自宗過難，矯設謗
<lb n="0270c09" ed="T"/>言。寧俱有過勿空論者，所立量成，謗勝義諦
<lb n="0270c10" ed="T"/>過失大故。此非有言，是遮詮義，汝執此言表
<lb n="0270c11" ed="T"/>彰爲勝，我說此言遮止爲勝。此非有言唯遮
<lb n="0270c12" ed="T"/>有性，功能斯盡，無有勢力更詮餘義。如世間
<lb n="0270c13" ed="T"/>說非白絹言，不可卽執此言詮黑，與能說者
<lb n="0270c14" ed="T"/>作立宗過。非白絹言唯遮白絹，功能斯盡更
<lb n="0270c15" ed="T"/>無餘力詮表黑絹、赤絹、黃絹。今此論中就勝
<lb n="0270c16" ed="T"/>義諦，於有爲境避常見邊，且遮有性。如是餘
<lb n="0270c17" ed="T"/>處避斷見邊遮於無性，雙避二邊遮有無性。
<lb n="0270c18" ed="T"/>爲避所餘妄執過失，乃至一切心之所行悉
<lb n="0270c19" ed="T"/>皆遮止，所行若滅，心正隨滅。又於餘處說阿
<lb n="0270c20" ed="T"/>難陀，若執有性卽墮常邊，若執無性卽墮斷
<lb n="0270c21" ed="T"/>邊。如是餘處說<name role="" type="person">迦葉波</name>，有是一邊，無是第二。
<lb n="0270c22" ed="T"/>由如是等阿笈摩故，及當所說諸道理故，我
<lb n="0270c23" ed="T"/>所立宗無觸如糞無見過失。</p>
<lb n="0270c24" ed="T"/><p xml:id="pT30p0270c2401">有不忍見自宗道理過難所集，爲欲隱映復作
<lb n="0270c25" ed="T"/>是言：性空論者雖常欣求無分別慧，而恒分
<lb n="0270c26" ed="T"/>別一切有爲無爲空性，卽是成立遍計所執，
<lb n="0270c27" ed="T"/>虛妄分別失自樂宗。如是亦遮，故無此過。</p><p xml:id="pT30p0270c2717" cb:place="inline">有
<lb n="0270c28" ed="T"/>餘復言：所說空因，若就世俗或就勝義，於自
<lb n="0270c29" ed="T"/>於他因義不成。二宗共許不顯差別，總相法
<pb n="0271a" ed="T" xml:id="T30.1578.0271a"/>
<lb n="0271a01" ed="T"/>門明正理者，許爲因故。汝所立難，似不成過
<lb n="0271a02" ed="T"/>非眞不成。如勝論者立聲無常，所作性故。聲
<lb n="0271a03" ed="T"/>常論者說彼過言：分別因義咽喉等作或杖
<lb n="0271a04" ed="T"/>等作，如是分別因義不成。如數論者立能聞
<lb n="0271a05" ed="T"/>等五有情根非所造色，是根性故，猶如意根、
<lb n="0271a06" ed="T"/>眼等五根。造色論者說彼過言：根性故因，若
<lb n="0271a07" ed="T"/>大造性或樂等性，於自於他如是分別因義
<lb n="0271a08" ed="T"/>不成。彼二種說，似不成過非眞不成，故不應
<lb n="0271a09" ed="T"/>理，此亦如是。</p><p xml:id="pT30p0271a0906" cb:place="inline">復有餘師，以聰明慢，貪自宗愛
<lb n="0271a10" ed="T"/>眯亂慧目，不能觀察善說珍寶，自論鄙穢<anchor xml:id="nkr_note_add_0271a1001" n="0271a1001"/><anchor xml:id="beg0271a1001" n="0271a1001"/>得<anchor xml:id="end0271a1001"/>
<lb n="0271a11" ed="T"/>失差別，妄顯所立譬喩過言：呪術藥力加被
<lb n="0271a12" ed="T"/>華果塊塼等物，令其種種象、馬、兔等色相顯
<lb n="0271a13" ed="T"/>現，我宗不許。彼自性空，同喩便闕，所立無
<lb n="0271a14" ed="T"/>故。若言如幻象馬等相無有他實象馬等性
<lb n="0271a15" ed="T"/>說名爲空，眼等亦爾，無他性故。立爲空者便
<lb n="0271a16" ed="T"/>有宗過，立已成故。彼難不然。呪術藥力加被
<lb n="0271a17" ed="T"/>華果塊塼等物，衆緣所生象馬等相，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271001" n="0271001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271001" n="0271001"/><anchor xml:id="beg0271001" n="0271001"/>象<anchor xml:id="end0271001"/>等性
<lb n="0271a18" ed="T"/>空，說爲喩故，所立義成。若汝復謂幻術所作
<lb n="0271a19" ed="T"/>象馬等事，雖無他實象馬等性，然不可說彼
<lb n="0271a20" ed="T"/>性空故此性亦空。豈非如彼相狀顯現卽有
<lb n="0271a21" ed="T"/>如是諸物自性，如汝所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271002" n="0271002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271002" n="0271002"/><anchor xml:id="beg0271002" n="0271002"/>許<anchor xml:id="end0271002"/>華果等物？若爾卽
<lb n="0271a22" ed="T"/>應幻術所作象馬等事，實有如是象馬等性。
<lb n="0271a23" ed="T"/>然實無有，故知一切幻術所作象馬等事<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271003" n="0271003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271003" n="0271003"/><anchor xml:id="beg0271003" n="0271003"/>自
<lb n="0271a24" ed="T"/>性皆空<anchor xml:id="end0271003"/>，是故實有如所說喩，所立義成；亦
<lb n="0271a25" ed="T"/>無成立已成過失，就自性空成立眼等有爲
<lb n="0271a26" ed="T"/>空故。</p>
<lb n="0271a27" ed="T"/><p xml:id="pT30p0271a2701">復有諸餘異<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271004" n="0271004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271004" n="0271004"/><anchor xml:id="beg0271004" n="0271004"/>空<anchor xml:id="end0271004"/>慧者別顯喩過，雖諸幻士非
<lb n="0271a28" ed="T"/>實士故說名爲空，然彼幻士自性不空，有虛
<lb n="0271a29" ed="T"/>妄現士相體故。由此道理，如先所立句義不
<pb n="0271b" ed="T" xml:id="T30.1578.0271b"/>
<lb n="0271b01" ed="T"/>成，喩不成故。今應詰彼：此虛妄現幻士相體
<lb n="0271b02" ed="T"/>從緣生不？彼作是答：此從緣生。若爾，何故復
<lb n="0271b03" ed="T"/>名虛妄？以如所顯現不如是有故。豈非眼等
<lb n="0271b04" ed="T"/>亦從緣生，如所顯現不如是有？同喩成故，性
<lb n="0271b05" ed="T"/>空義成，汝應信受。彼作是言：不應信受，以諸
<lb n="0271b06" ed="T"/>幻士非如實士。堪審觀察待彼實士，此虛妄
<lb n="0271b07" ed="T"/>故說名爲空，非汝等立離前所說眼等有爲
<lb n="0271b08" ed="T"/>別有眼等。堪審觀察待彼說此，眼等性空可
<lb n="0271b09" ed="T"/>令信受。雖無離此所說眼等別有眼等，然有
<lb n="0271b10" ed="T"/>如是性空緣生，所立能立二法成就。但由此
<lb n="0271b11" ed="T"/>喩，足能證成所喩義故。汝今分別法喩別故，
<lb n="0271b12" ed="T"/>便成分別相似過類，顯敵論者自慧輕微。如
<lb n="0271b13" ed="T"/>勝論者說聲無常，所作性故，譬如甁等。不應
<lb n="0271b14" ed="T"/>難言，甁等泥團輪等所成，可燒可見棒所擊
<lb n="0271b15" ed="T"/>破，可是無常；聲旣不爾，應非無常。此亦分別
<lb n="0271b16" ed="T"/>法喩別故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271005" n="0271005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271005" n="0271005"/><anchor xml:id="beg0271005" n="0271005"/>故<anchor xml:id="end0271005"/>成分別相似過類，故應信受眼
<lb n="0271b17" ed="T"/>等性空，性空不離緣生因故。又如相現卽有，
<lb n="0271b18" ed="T"/>自性先已破故，此亦應爾。故汝等言，不能解
<lb n="0271b19" ed="T"/>雪自宗過難。</p>
<lb n="0271b20" ed="T"/><p xml:id="pT30p0271b2001">有數論師作如是難：我立大等諸轉變聚，是
<lb n="0271b21" ed="T"/>所顯性緣生故，因有不成過。一切皆有，一切
<lb n="0271b22" ed="T"/>體故，諸根遍在一切處故。彼幻士中亦有此
<lb n="0271b23" ed="T"/>體，立此性空無同法喩。此中且依色覺觀察，
<lb n="0271b24" ed="T"/>謂諸色覺非緣所顯，隨彼別緣有轉異故。如
<lb n="0271b25" ed="T"/>隨泥團、輪杖、陶師心欲樂等差別衆緣，有甁盆
<lb n="0271b26" ed="T"/>等或大或小。如是眼等衆緣差別色覺，隨彼
<lb n="0271b27" ed="T"/>種種轉異，隨眼明昧覺利鈍故，隨靑等色境
<lb n="0271b28" ed="T"/>界差別，覺似靑等顯現異故。世間現見是所
<lb n="0271b29" ed="T"/>顯物，不隨彼緣差別轉變，猶如明燈、藥珠、日
<pb n="0271c" ed="T" xml:id="T30.1578.0271c"/>
<lb n="0271c01" ed="T"/>等所顯種種環釧等物。色覺不爾，如觀色覺
<lb n="0271c02" ed="T"/>眼等亦然，此義成實世間共了，故所說因無
<lb n="0271c03" ed="T"/>不成過。又汝所言一切皆有一切體等，爲據
<lb n="0271c04" ed="T"/>顯事？爲據隱用？若據顯事執一切有一切體
<lb n="0271c05" ed="T"/>者，如於甁處有甁顯事，於盆等處亦應遍有，
<lb n="0271c06" ed="T"/>此甁顯事遍有體故。如是一甁卽應遍滿無
<lb n="0271c07" ed="T"/>量百千踰膳那處，於甁等處亦應具有。盆等
<lb n="0271c08" ed="T"/>顯事非甁顯事，被隱映故，盆等顯事亦被隱
<lb n="0271c09" ed="T"/>映，形量大故。形量大者應爲轉大形量隱映，
<lb n="0271c10" ed="T"/>甁等顯事盆等顯事所隱映故，一切處時應
<lb n="0271c11" ed="T"/>不可得。是故汝宗據其顯事<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271006" n="0271006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271006" n="0271006"/><anchor xml:id="beg0271006" n="0271006"/>執一切<anchor xml:id="end0271006"/>有一切
<lb n="0271c12" ed="T"/>體者，不應道理。若據隱用執一切有一切體
<lb n="0271c13" ed="T"/>者，如是所執要廣觀察，方可正知是實非實。
<lb n="0271c14" ed="T"/>恐文煩過不廣觀察。汝宗亦許幻士顯處實
<lb n="0271c15" ed="T"/>士顯空，我所立喩無不成過，是故所立性空
<lb n="0271c16" ed="T"/>義成。汝數論師非處投寄，亦非諸根遍一切
<lb n="0271c17" ed="T"/>處，有所因故，如根依處。如是能爲樂苦、癡覺
<lb n="0271c18" ed="T"/>生因故等，多種證因亦應廣說。由破諸根遍
<lb n="0271c19" ed="T"/>一切處故，幻士中無諸根體，非所立空，無同
<lb n="0271c20" ed="T"/>法喩。是故汝成虛妄分別，魍魎所魅作如是
<lb n="0271c21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0271007" n="0271007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271007" n="0271007"/><anchor xml:id="beg0271007" n="0271007"/>計<anchor xml:id="end0271007"/>。</p>
<lb n="0271c22" ed="T"/><p xml:id="pT30p0271c2201">相應論師有作是說：汝就眞性立有爲空，緣
<lb n="0271c23" ed="T"/>生故者，若此義言諸有爲法從衆緣生非自
<lb n="0271c24" ed="T"/>然有，就生無性立彼爲空，是則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271008" n="0271008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271008" n="0271008"/><anchor xml:id="beg0271008" n="0271008"/>述<anchor xml:id="end0271008"/>成相應師
<lb n="0271c25" ed="T"/>義符會正理。又如是說：由彼故空彼實是無，
<lb n="0271c26" ed="T"/>依此故空此實是有，如是空性是天人師如
<lb n="0271c27" ed="T"/>實所說。此敎意言遍計所執依他起上自
<lb n="0271c28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0271009" n="0271009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271009" n="0271009"/><anchor xml:id="beg0271009" n="0271009"/>性<anchor xml:id="end0271009"/>本無，非彼性故。以非如能詮有所詮性，亦
<lb n="0271c29" ed="T"/>非如所詮有能詮性故。依他起自性有上遍
<pb n="0272a" ed="T" xml:id="T30.1578.0272a"/>
<lb n="0272a01" ed="T"/>計所執自性本無，由彼故空卽妄計事，彼自
<lb n="0272a02" ed="T"/>性無。依此故空，卽緣生事此自性有，此若無
<lb n="0272a03" ed="T"/>者則爲斷滅，於何事上說誰爲空？此緣生事
<lb n="0272a04" ed="T"/>卽說名爲依他起性，依此得有色、受、想等自
<lb n="0272a05" ed="T"/>性差別假立性轉。此若無者假法亦無，便成
<lb n="0272a06" ed="T"/>無見。不應與言、不應共住，自墮惡趣亦令他
<lb n="0272a07" ed="T"/>墮。如是成立遍計所執自性爲空，及依他起
<lb n="0272a08" ed="T"/>自性爲有，契當正理。若此義言依他起性亦
<lb n="0272a09" ed="T"/>無所有故立爲空，汝便墮落如上所說過失
<lb n="0272a10" ed="T"/>深坑，亦復成就誹謗世尊聖敎過失。此中尙
<lb n="0272a11" ed="T"/>與發趣餘乘及諸外道欣求善說離慳嫉者
<lb n="0272a12" ed="T"/>廣興諍論，何況同趣一乘諸師？論時至故少
<lb n="0272a13" ed="T"/>共決擇此事，廣如入眞甘露已具分別，故不
<lb n="0272a14" ed="T"/>重辯，怖廣文者不欣樂故。言「有爲法從衆緣
<lb n="0272a15" ed="T"/>生非自然有，就生無性說彼爲空」，此有何義？
<lb n="0272a16" ed="T"/>若此義言，眼等有爲依他起上不從因生常
<lb n="0272a17" ed="T"/>無滅壞，眼等自性畢竟無故，說名爲空便立
<lb n="0272a18" ed="T"/>已成，同類數論、勝論等宗皆共許故。然說眼
<lb n="0272a19" ed="T"/>等非所作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0272001" n="0272001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0272001" n="0272001"/><anchor xml:id="beg0272001" n="0272001"/>空<anchor xml:id="end0272001"/>，自性空故，應言無生無性故
<lb n="0272a20" ed="T"/>空，不應說言就生無性說彼爲空。若彼起時
<lb n="0272a21" ed="T"/>就勝義諦有自性生，云何說爲生無自性？若
<lb n="0272a22" ed="T"/>實無生此體無故，不應說有唯識實性，若爾
<lb n="0272a23" ed="T"/>則有違自宗過。若依他起自然生性空無有
<lb n="0272a24" ed="T"/>故說之爲空，是則還有立已成過。旣許依他
<lb n="0272a25" ed="T"/>衆緣而生，實不空故應不名空。我則不爾，云
<lb n="0272a26" ed="T"/>何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0272002" n="0272002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0272002" n="0272002"/><anchor xml:id="beg0272002" n="0272002"/>迷<anchor xml:id="end0272002"/>成相應師義？又如所說，由彼故空彼實
<lb n="0272a27" ed="T"/>是無，依此故空此實有等。若因緣力所生眼
<lb n="0272a28" ed="T"/>等，一切世間共許實有，是諸愚夫覺慧所行，
<lb n="0272a29" ed="T"/>世俗似有自性顯現。以勝義諦覺慧尋求，猶
<pb n="0272b" ed="T" xml:id="T30.1578.0272b"/>
<lb n="0272b01" ed="T"/>如幻士都無實性，是故說言由彼故空彼實
<lb n="0272b02" ed="T"/>是無，爲欲遮墮常邊過故。如爲棄捨墮常邊
<lb n="0272b03" ed="T"/>過說彼爲無，亦爲棄捨墮斷邊過說此爲有，
<lb n="0272b04" ed="T"/>謂因緣力所生眼等，世俗諦攝自性是有，不
<lb n="0272b05" ed="T"/>同空華全無有物。但就眞性立之爲空，是故
<lb n="0272b06" ed="T"/>說言依此故空此實是有，如是空性是天人
<lb n="0272b07" ed="T"/>師如實所說。若就此義說依他起自性是有
<lb n="0272b08" ed="T"/>則爲善說，如是自性我亦許故，隨順世間言
<lb n="0272b09" ed="T"/>說所攝福德智慧二資糧故，世俗假立所依
<lb n="0272b10" ed="T"/>有故，假法亦有。然復說言此若無者假法亦
<lb n="0272b11" ed="T"/>無，便成無見，不應與語。如是等過皆不成就。
<lb n="0272b12" ed="T"/>又若建立依他起性世俗故有，便立已成。若
<lb n="0272b13" ed="T"/>立此性勝義諦有，無同法喩。如已遮遣執定
<lb n="0272b14" ed="T"/>有性，亦當遮遣執定無性，是故不應謗言增
<lb n="0272b15" ed="T"/>益損減。所說依他起性，若言我宗立有幻等
<lb n="0272b16" ed="T"/>離言實性，同喩無故非能立者，離言實性道
<lb n="0272b17" ed="T"/>理不成，故無有過。若爾外道所執離言實性，
<lb n="0272b18" ed="T"/>我等誰能遮破？彼亦說有實性我等，非慧非
<lb n="0272b19" ed="T"/>言之所行故。若衆緣力所生一切依他起性，
<lb n="0272b20" ed="T"/>就勝義諦有自性者，幻士應有實士自性，若
<lb n="0272b21" ed="T"/>有他性亦不應理，牛上不應有驢性故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0272003" n="0272003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0272003" n="0272003"/><anchor xml:id="beg0272003" n="0272003"/>作<anchor xml:id="end0272003"/>非
<lb n="0272b22" ed="T"/>作性實有實無，有性無性二俱攝受，如此所
<lb n="0272b23" ed="T"/>立無同法喩，或立已成二過所染，故不應理。
<lb n="0272b24" ed="T"/>又從緣生諸有爲法，就勝義諦若許有性，所
<lb n="0272b25" ed="T"/>作故因，證彼性空遣彼性有，故所立宗違比
<lb n="0272b26" ed="T"/>量過。諸從緣生皆共了知，世俗有性若有定
<lb n="0272b27" ed="T"/>執，勝義諦有應以此理遮破彼宗。又彼不應
<lb n="0272b28" ed="T"/>攝受此論，就勝義諦二種分別不應理故。又
<lb n="0272b29" ed="T"/>如所說非如能詮有所詮性，非如所詮有能詮
<pb n="0272c" ed="T" xml:id="T30.1578.0272c"/>
<lb n="0272c01" ed="T"/>性，諸敵論者於此無疑，故遮止言立已成過。
<lb n="0272c02" ed="T"/>又如所說，故依他起自性有上遍計所執自
<lb n="0272c03" ed="T"/>性本無，此亦他論，於是無疑，故遮止言立已
<lb n="0272c04" ed="T"/>成過。若言由執能詮所詮遍計所執自性有
<lb n="0272c05" ed="T"/>力生諸煩惱故須遮止，此亦不然。諸禽獸等
<lb n="0272c06" ed="T"/>不了能詮所詮相應，亦於境界不如理執生
<lb n="0272c07" ed="T"/>煩惱故，具有種種堪能意樂。亦有種種微妙
<lb n="0272c08" ed="T"/>聖言，遍計所執自性空敎，唯益少分不遍一
<lb n="0272c09" ed="T"/>切，故我不獨立之爲空，且止傍論應辯正
<lb n="0272c10" ed="T"/>論。</p>
<lb n="0272c11" ed="T"/><p xml:id="pT30p0272c1101">如是如前所說道理，已具成立眼自性空。復
<lb n="0272c12" ed="T"/>有餘師作如是難此能遮破有自性言：若是
<lb n="0272c13" ed="T"/>實有，失所立宗，因成不定。若非實有，卽無自
<lb n="0272c14" ed="T"/>性，不成能破。此亦不然。如世尊說：「梵志當知！
<lb n="0272c15" ed="T"/>一切所說實非實言，我皆說爲非實非妄。」由
<lb n="0272c16" ed="T"/>此聖敎及諸已說當說道理，就勝義諦實與
<lb n="0272c17" ed="T"/>不實皆不建立，是故無有如所說過。又如汝
<lb n="0272c18" ed="T"/>意，所說道理所遮無故能遮亦無，非能遮無
<lb n="0272c19" ed="T"/>所遮便有，但由所遮本性無故能遮亦無，能
<lb n="0272c20" ed="T"/>遮唯能辯了所遮本無自性，非能破壞所遮
<lb n="0272c21" ed="T"/>自性。如說菩薩不能以空空一切法，然一切
<lb n="0272c22" ed="T"/>法本性自空，乃至廣說。又如能照照所照時，
<lb n="0272c23" ed="T"/>不應說言甁衣等物所照無故能照亦無，亦
<lb n="0272c24" ed="T"/>不應言所照物性本無今有。又我所立能遮
<lb n="0272c25" ed="T"/>所遮、能立能破、有倒無倒皆世俗有，若汝遮
<lb n="0272c26" ed="T"/>破所立能立卽違自宗。此能遮言應非能立，
<lb n="0272c27" ed="T"/>性非實故，如石女兒所發音聲。汝旣許有能
<lb n="0272c28" ed="T"/>立比量，我亦應爾，世俗有故。如前已說，<anchor xml:id="nkr_note_add_0272c2801" n="0272c2801"/><anchor xml:id="beg0272c2801" n="0272c2801"/>且<anchor xml:id="end0272c2801"/>止
<lb n="0272c29" ed="T"/>廣諍諸有厭怖，廣文義者難受持故。如是如
<pb n="0273a" ed="T" xml:id="T30.1578.0273a"/>
<lb n="0273a01" ed="T"/>前所說比量無諸障難，故所立宗謂就眞性
<lb n="0273a02" ed="T"/>眼處性空道理成就。又所立因緣生故者，略
<lb n="0273a03" ed="T"/>擧名相爲遮所說眼等自性，復有餘因，謂可
<lb n="0273a04" ed="T"/>壞故、隨緣別故、可生起故、有時能起邪正智
<lb n="0273a05" ed="T"/>故。由此等因，如其所應，隨所對治，應正遮破。</p>
<lb n="0273a06" ed="T"/><p xml:id="pT30p0273a0601">復有說言：眼實有性，彼相因果皆現有故，非
<lb n="0273a07" ed="T"/>實性空；現有相等、現見眼等相等現有，是故
<lb n="0273a08" ed="T"/>眼等非實性空。</p>
<lb n="0273a09" ed="T"/><p xml:id="pT30p0273a0901">此就勝義無同喩故，有性不成；若就世俗共
<lb n="0273a10" ed="T"/>知實性，便立已成。又依同喩，因成相違，同喩
<lb n="0273a11" ed="T"/>唯有世俗性故。</p>
<lb n="0273a12" ed="T"/><p xml:id="pT30p0273a1201">如就眞性眼處性空，如是耳、鼻、舌、身與意、色、
<lb n="0273a13" ed="T"/>聲、香、味、觸處、法處性空亦爾：修觀行者亦應
<lb n="0273a14" ed="T"/>如是悟入性空。又應總別就其眞性成立蘊、
<lb n="0273a15" ed="T"/>界、緣起，念住、正斷、神足、根、力、覺支、波羅蜜多、
<lb n="0273a16" ed="T"/>諸三摩地、陀羅尼門、諸無礙解、十力、無畏、不共
<lb n="0273a17" ed="T"/>法等、一切智智皆自性空：修觀行者亦應如
<lb n="0273a18" ed="T"/>是悟入性空。又諸外道遍計所執大及我執，
<lb n="0273a19" ed="T"/>唯量根大，實德業等有爲句義悉皆攝在十
<lb n="0273a20" ed="T"/>二處中，是彼相故：修觀行者亦應如是悟入
<lb n="0273a21" ed="T"/>性空。</p>
<lb n="0273a22" ed="T"/><p xml:id="pT30p0273a2201">如是雖由思擇力故悟入性空，闕修習力，譬
<lb n="0273a23" ed="T"/>如衆鳥翅羽初生未能作用，故復精勤習修
<lb n="0273a24" ed="T"/>習力，如眩瞖者餌能遣除眩瞖藥故眼得淸
<lb n="0273a25" ed="T"/>淨，離諸麁大髮、蚊、蠅等明見境界。如是勤習
<lb n="0273a26" ed="T"/>修習力故，除遣執取有爲相垢疑惑邪智，修
<lb n="0273a27" ed="T"/>眞觀行初現前時，不由他緣受妙喜樂，不取
<lb n="0273a28" ed="T"/>一切有爲相故，不取一切施物、施者及受者
<lb n="0273a29" ed="T"/>故，不取一切施者、受者及施果故，二種三輪
<pb n="0273b" ed="T" xml:id="T30.1578.0273b"/>
<lb n="0273b01" ed="T"/>皆得淸淨，乃能正勤攝受無量福智資糧，二
<lb n="0273b02" ed="T"/>種重擔終不貪求，現非現果亦不愛樂，現事
<lb n="0273b03" ed="T"/>當果親近供養，所愛有德種種天神亦不妄
<lb n="0273b04" ed="T"/>執。德爲作者、我爲作者、大自在天極微性等，
<lb n="0273b05" ed="T"/>常修大捨。如是等事皆由已說當說正理證
<lb n="0273b06" ed="T"/>得，一切有爲無爲所破能破法性空故。如世
<lb n="0273b07" ed="T"/>尊言：「菩薩不應安住諸事行於布施，都無所
<lb n="0273b08" ed="T"/>住應行布施。」乃至廣說。又世尊言：「若諸菩薩
<lb n="0273b09" ed="T"/>有情想轉，不應說名眞實菩薩。」又世尊言：「無
<lb n="0273b10" ed="T"/>有少法名能發趣菩薩乘者，是諸菩薩尙不
<lb n="0273b11" ed="T"/>希求般涅槃故勤修梵行，況復欣樂三界生
<lb n="0273b12" ed="T"/>死？」如是正修一切有爲性空觀已，復應正觀
<lb n="0273b13" ed="T"/>若自性空卽無有生，若無有生卽無過去、未
<lb n="0273b14" ed="T"/>來、現在，於其三世無有罣礙，正觀三世皆淸
<lb n="0273b15" ed="T"/>淨相，依前所說無顚倒理，三輪淸淨趣大菩
<lb n="0273b16" ed="T"/>提。如有問言：「曼殊室利！云何菩薩趣大菩提？」
<lb n="0273b17" ed="T"/>答言：「梵志！應如菩提。」復問：「云何名爲菩提？」
<lb n="0273b18" ed="T"/>答<anchor xml:id="nkr_note_orig_0273001" n="0273001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0273001" n="0273001"/><anchor xml:id="beg0273001" n="0273001"/>曰<anchor xml:id="end0273001"/>：「梵志！此非過去亦非未來及以現在，
<lb n="0273b19" ed="T"/>是故菩薩應觀三世皆淸淨相，三輪淸淨趣
<lb n="0273b20" ed="T"/>大菩提。」</p>
<lb n="0273b21" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>大乘掌珍論</title>卷上</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
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<app from="#beg0268007" to="#end0268007"><lem wit="#wit.orig">踰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">逾</rdg></app>
<app from="#beg0268008" to="#end0268008"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">此如</rdg></app>
<app from="#beg0268009" to="#end0268009"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">宗</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">立</rdg></app>
<app from="#beg0268010" to="#end0268010"><lem wit="#wit.orig">現</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">起</rdg></app>
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<app from="#beg0269002" to="#end0269002"><lem wit="#wit.orig">蠅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">髻</rdg></app>
<app from="#beg0269003" to="#end0269003"><lem wit="#wit.orig">比</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">此</rdg></app>
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<app from="#beg0270002" to="#end0270002"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">成</rdg></app>
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<app from="#beg0272c2801" to="#end0272c2801"><lem wit="#wit.cbeta #wit6" resp="#resp4">且<note type="cf1">K17n0620_p0656a09</note></lem><rdg wit="#wit.orig">但</rdg></app>
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</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0268006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0268006">大【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0268007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0268007">踰【大】，逾【宋】【元】【明】【宮】</note>
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<note resp="#resp1" n="0270004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0270004">此是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0270005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0270005">誷【大】，罔【宋】【元】【明】【宮】</note>
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<note resp="#resp1" n="0272002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0272002">迷【大】，述【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0272003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0272003">作【大】，非【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0273001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0273001">曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】</note>
</p>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0268006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0268006">〔大〕－【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0268007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0268007">踰＝逾【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0268008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0268008">此＋（如）【三】【宮】</note>
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<note resp="#resp2" n="0269002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0269002">蠅＝髻【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0269003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0269003">比＝此【明】</note>
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<note resp="#resp2" n="0270002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0270002">名＝成【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0270003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0270003">我定乃至樂二十字宋元明宮四本俱作五言四句偈</note>
<note resp="#resp2" n="0270004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0270004">〔此是〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0270005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0270005">誷＝罔【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0270006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0270006">有＝言【明】</note>
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<note resp="#resp2" n="0271004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271004">空＝焦【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0271005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271005">故＝亦【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0271006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271006">一切皆＝執一切【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0271007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271007">計＝許【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0271008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271008">述＝迷【元】【明】</note>
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<note resp="#resp2" n="0272001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0272001">宗＝空【三】【宮】</note>
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<note resp="#resp2" n="0272003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0272003">作＝非【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0273001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0273001">曰＝言【三】【宮】</note>
</p>
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<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0271a1001" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T30.0271a10.17" target="#nkr_note_add_0271a1001">得【大】，德【麗-CB】</note>
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</p>
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</back></text></TEI>